生死观是指人们对“生”与“死”的理解和态度。儒家的生死观属于理想主义的生死观，它是一种积极入世的生死观，强调个体生命意义在对社会、国家、家庭的责任和义务中去实现，然而儒家虽热爱生命，但当自己的道义要求自己必须以生命去捍卫时，则会“杀生成仁，舍生取义”。正如孟子在《鱼我所欲也》中所言：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”儒家不是尊崇生命至上论，也不是完全对死亡避而不谈。

关于死亡，早期的儒学对于在《论语·先进》中，季路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”，曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”这是为了一方面让弟子去关注现世，在现世去追求内圣外王的境界，朝着道德的至上标准去努力，另一方面也体现出儒家对于生死的理性认知，有生必有死，二者如同昼与夜。生死如常，自然之道也。可以看出，儒家将生死视为自然规律，加以理性的看待，而非束缚于生死现象中，也无需忧虑于死后之事。

荀子认为人和万物以气为本体，“天地合而万物生，阴阳接而变化起”。后世儒学加入了阴阳五行等思想，于是对于生死观也有了更细致的阐述，如周敦颐《通书》所谓“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定”他认为，“万物”是从水、火、木、金、土五种特殊实物变化而来的，五种特殊实物是从阴阳二气变化而来而来的，阴阳二气又是从“一”变化而来的。他所谓“一”，就是《老子》的“无极”和《易传》的“太极”。“万”是事物的多样性，而“一”则是多样性的统一性。可以看出儒家的朴素唯物主义观念虽有对于世界本源的简单化弊端，但同时也正应如此，从而没有落入鬼神迷信中。正应如此，儒家才对死后世界不做无端揣测，而将人生的重心放在自己的现实生活中，去追求生命价值的实现。

关于生命，儒家讲求珍视生命。一来，儒家认为“身体发肤，受之父母”“父母在，不远游。”对于孝道的尊崇，使得对于生命的珍视，不仅属于个人意志，同时也属于个体存在的义务和价值。“命”字的字源便与“天命”和“命令”有关。二来，儒家强调正命，何为正命？孟子认为:“尽其道而死者,正命也；桎梏死者，非正命也。”儒家对生命的珍视，是因为生而有命，此处的“命”便是天命，使命的意思，人的生命的珍贵，源于其道德向善性，这也正为孔子所言“朝闻道，夕死可矣。”孟子的“君子不立危墙之下”正体现了对于“非正命”的反对，人当死得其所，如果自己的道义与生命无法两全，“舍身取义”，“杀生成仁”亦可取。儒家的生死观对于当下人处于后现代虚无主义影响下，生命无法寻得意义有着很大帮助，虽然对于将自己的生命意义局限于集体和社会，而一定程度上忽视了个体性，但总体上，是一种积极的生死观。